「ご聖体を大切にする」
以前の巻頭言でも話題としましたが、病者訪問の際にご聖体を受けられて、涙を流して喜び、その気持ちを利かない全身で表現しようとする様に、わたしは感動すら覚えて、ご聖体の素晴らしさ。そして秘跡の素晴らしさを改めて再認識しました。そしてその方が、ついに教会でのミサに参加し、ミサの中でご聖体を受けられ、改めて、秘跡という神様のプレゼントについて、思い出したことがあるので、分かち合いたいと思います。
わたしは司祭叙階されてから７年目を過ごしています。司祭としての毎日は、忙しさはあるものの、それなりに楽しんで過ごせています。いま思い返してみると、司祭として歩み始めるにあたり、わたしは次のような気持ちで取り組むことを決めていたことを思い出します。それは「生涯、秘跡を大切にする司祭でありたい」ということです。
わたしは幼児洗礼であり、生まれたときから教会の中で育ってきました。わたしにとって教会は「家」のようなものでしたが、その「家」についてちゃんと知らなかったことに神学生になって初めて気づきました。「秘跡」はカトリック教会の信仰の核をなすものですが、その秘跡について深い知識も、それを知りたいと思うことも余りありませんでしたし、それほど大切に感じてはいなかったと思います。教会の中の「儀式的なもの一つ」というくらいの認識で、それがなければ教会が成り立たない程のものだとは考えていませんでした。
しかし、いざ司祭を目指そうとしたその日から、徐々にとわたしの考え方は変わってきた、いや、何か不思議な力に、確実に変えられてきたような気がします。特にその考えを変えられたのは神学校での授業でした。「秘跡論」という講義があります。その中で秘跡とは「目に見えない神の愛の、目に見えるしるし」と定義されたと学びます。この言葉を聞いて、わたしのそれまで持っていた考えは大きく変わります。それまでのわたしにとって秘跡は、儀式的であり、司祭の手から何か力が出て、信者の心に何かを埋め込み、ただの人をキリスト者に変化させる「力」のようなものだと考えていました。しかし、秘跡とはそのような魔術的な力を作用させる儀式や力のことを指すのではなく、「愛のしるし」だというのです。
もちろん、洗礼には神が与える「罪の赦し」や、消えることのない神との絆である「霊的刻印（カラクテール）」をもたらす効果があると教会は説きます。しかしそれよりも、秘跡とは「愛のしるし」であり、それはまるで神様から差し出された「一本のバラ」のようなものなのだというのです。これには驚いたとともに、「なんて秘跡とはすばらしいんだ」と感じました。これを知ったのが、信者になって40年を過ごして、ようやく神学生になって勉強してからだというのだから遅さも極まれりなのですが、このとき本当にわたしは、キリスト教カトリックの信徒として幼児洗礼を受けて良かったと思いました。
「秘跡」は確かに神様の力が働きですが、魔術的にわたしたちを変える力なのではなく「愛のしるし」であり、わたしたちはその愛のしるしを受けるかどうかを自分で選ぶことができる「自由意志」が与えられています。だからこそ、その愛のしるしを受け取ると言う「意志」が大切であるし、受け取ったら何かが変わることよりも、その愛のしるしに「どのように応えるか」が大切なのです。愛の告白で、差し出されたバラの値段や本数が問題ではないはずです。その花に込められた愛の気持ちを受け取るか、受け取ってどうするかが大切なのです。秘跡とはそんな素晴らしいものです。改めて、わたしたちが「秘跡を受けられる家」である教会にいることに感謝したいと思います。これからも教会という家に住む、わたしたちひとり一人が、秘跡を、そしてご聖体を大切にする者であり続けられるように、神に感謝と願いを捧げていければと思います。
2026年9月巻頭言「すべてのいのちを守るための月間」
今年の夏、久しぶりに登山をする時間を得ることができました。最北の島である利尻島で利尻山に登りました。天候にも恵まれ素晴らしい天気の中、北海道で唯一と言っていいヒグマの心配をしなくてもいい登山は、心も体も浄化してくれるような良い祈りの時間でした。さすがに最北に位置する山らしく、他の山では6月頃に見られる高山植物が、今最盛期を迎えるように咲き誇り、厳しい自然の中にこそ生きる場所を見いだした、小さくも美しい姿に神様の創造の妙を感じずにはいられません。
美しい自然の感動もありながら、その反面に容赦ない自然災害もまたわたしたちは直面しています。熊本の地震災害、千葉県や石川県での豪雨災害。片や地震と渇水に苦しみ、片や雨が降りすぎて流され生活の場を追われる。災害は今やどこでいつ起こってもおかしくない様相を示しています。北海道においても、火山活動が活発になり有珠山や十勝岳はいつ噴火してもおかしくない状況であるし、冬になれば今までは降っていなかった地域に大雪が降って都市機能が混乱することも。この自然環境の変化に、わたしたちはいったい何ができるのでしょうか。自然の驚異の前には、ただ指をくわえて見つめるだけしかない気もしますが、特に温暖化という現象の責任は人間の活動にこそあるということを知るならば、決して何もできないことはないのかも知れません。
教皇フランシスコか日本を訪れた際に掲げられたテーマ「すべてのいのちを守るため」を受け、日本の司教団は、教皇回勅「ラウダート・シ」も踏まえて、毎年9月1日～10月4日（アシジのフランシスコ記念日）までを、「すべてのいのちを守るための月間」を正式に定めました。地球温暖化や生物多様性の危機といった環境問題に向き合い、戦争を初め、人類のみならずすべての生命とのつながりを大切にして具体的な行動様式の変化などを促す期間としました。
それらへの取り組みは、
①被造物を大切にするためのミサを執り行う。
②生活様式を振り返る、エコロジカルな回心。
③AIを含めた、これからの環境に関するエコロジカルな教育。
④貧しい人々と大地の叫びへ耳を傾ける、です。 リシリブシ／利尻岳2026年8月3日撮影
もちろん、環境問題はこの期間だけ考えればいいものではないことは当たり前のことですが、それでも特にこの期間だけは心を向けて祈り、また行動することが大切なのだと、教皇様も司教団も考えているということです。ですから、それぞれの個人としてあるいは教会共同体として何ができるのかを考え行く月とできればいいのかも知れません。きっとわたしたちの日常や周りにも、多くの課題と取り組みを見つけることができます。子どもたちと自然の中で遊びながら、その土地固有の植物の不思議さを話したり、外来種の脅威を伝えたり。水や燃料を無駄少しでも無駄にしないようにすることだったり、何よりも、今の自然環境を神様が造ったことに感謝し、祈ることを伝えていくことが大切なのであろうと思います。戦争を含め人間の愚かさは自らを滅ぼしていくのかも知れませんが、また逆に神様の造られたこの世界を、元通りの調和の世界に導いていくことができるのも人間にしかできないことです。それを神様から任されていることを知り、取り組んでいくことが、人類皆で担うべき「十字架」なのであろうと思います。